O GUARANI INFANTIL E IMPREVIDENTE: arqueologia de um estereótipo jesuítico/colonial.

O GUARANI INFANTIL E IMPREVIDENTE: arqueologia de um estereótipo jesuítico/colonial.

A discriminação, o preconceito e as diversas formas de violência sofridas atualmente pelos indígenas no Brasil, de norte a sul, tem como pano de fundo um conjunto de estereótipos, degradantes e marginalizantes, que os infantilizam e os inferiorizam socialmente e intelectualmente. Os estereótipos são imagens poderosas, herdadas dos tempos coloniais, que se traduzem/desdobram, em nosso tempo, em discursos e práticas sociais que atentam contra a dignidade e a alteridade indígenas. Apesar dos avanços promovidos pela constituição de 1988, que lhes assegurou direitos, o respeito ao seu modo de vida e organização social e o reconhecimento do direito originário sobre as terras que tradicionalmente ocupam, os índios ainda são tratados como cidadãos de segunda categoria (para dizer o mínimo).

O efeito mais nocivo dos estereótipos é a naturalização de certas características negativas atribuídas aos indígenas (preguiça, indolência, infantilidade, inconstância, incapacidade e indigência). Tais características, vistas como inatas, portanto insuperáveis, os tornariam inaptos à convivência em sociedade ditas desenvolvidas. O estereótipo opera uma simplificação esquemática das características presumíveis de determinados grupos (Os ingleses são pontuais, os argentinos são arrogantes, os japoneses são educados e disciplinados, etc.). A eleição de um dado particular, e sua elevação à condição de enunciado coletivo, característico do reducionismo que subjaz à construção dos estereótipos, leva às generalizações esquemáticas e à caricatura cultural. Como bem observou Maria Consuelo Cunha Campos (Figurações do outro), “entre a cultura que olha e a que é olhada se estabelece um espelhamento: eu olho o outro e a imagem que construo desse outro me devolve, como um boomerang, uma certa imagem de mim, de nós, imagem, que é, todavia, efetiva negação do outro (...).” O estereótipo, neste caso, enquanto definição negativa do outro, é a afirmação positiva do eu. É um jogo de construções identitárias que define o meu lugar e o lugar do outro no mundo, e os valores que orientam e regem estes mundos. Vejamos um exemplo. Um dos argumentos contrário à demarcação das terras indígenas sustenta que os índios não trabalham. Logo, não precisam de terras. Afinal, terra é para quem trabalha. O entendimento que se tem de trabalho, certamente, não é mesmo que os indígenas têm. O julgamento auto-referenciado (todo estereótipo encerra alguma forma de julgamento) e a constatação da incapacidade do índio para o trabalho são feitos com base na percepção que aquele que julga tem de si mesmo e do que entende por trabalho, ligado a uma racionalidade produtiva e a uma lógica de mercado estranhas ao universo da maioria dos indígenas brasileiros.

Convido-o, caro leitor, a me acompanhar numa breve jornada arqueológica em busca de uma matriz discursiva, responsável pela fixação de algumas características atribuídas aos índios, e perseguir sua trajetória histórica em diferentes contextos, do século XVII ao século XX.

A proposição de uma arqueologia, aqui entendida como o desvelamento das condições históricas em que uma determinada maneira de pensar se configurou, é livremente inspirada em Michel Foucault. O procedimento arqueológico, ao identificar a emergência de uma linhagem discursiva, e situá-la historicamente, possibilita o questionamento dos estereótipos (ou discursos fossilizados) e dos supostos atributos essenciais e transcendentais que definiriam a natureza do indígena.

Comecemos a escavação do passado.

Num ensaio de 1973, sobre a vida de Santo Inácio e a Companhia de Jesus, Alain Guillermou perguntava retoricamente: “Quem eram então esses guaranis?” Seriam eles “selvagens terríveis” ou “bons selvagens”? Entre a visão negativa deixada pelos conquistadores espanhóis, que os pintaram com traços depreciativos que acentuavam sua ferocidade, e a visão romântica, que os imaginavam dóceis e próximos do “estado de natureza”, Guillermou procurou outra maneira de “ilustrar o caráter” dos “guaranis”. Desviou prudentemente das teses da ferocidade e da docilidade, mas deixou-se embalar por uma “anedota” carregada de etnocentrismo:

“Uma vez, alguns guaranis fugiram de uma redução, levando consigo um boi e um arado. Encontraram-nos a alguma distância: com a madeira do arado haviam feito fogo e estavam comendo quartos de boi que haviam assado.” (Alain Guillermou: Santo Inácio e a Companhia de Jesus).

Guillermou apresenta a narrativa sobre o boi e o arado como uma “anedota”. Mas o que exatamente quis dizer com esta “anedota”? Os índios que abandonaram a redução levaram consigo e, logo em seguida, queimaram e comeram o instrumento de trabalho que lhes garantiria a subsistência. O que se pode deduzir disto? O caráter, ou o ser do guarani, seria marcado por esta imprevidência, por este traço de inconseqüência congênita? A “anedota”, recorrente na maneira de descrever os guarani, sugere uma acentuada ingenuidade, acrescida de natural incapacidade prospectiva. Guillermou não endossa nem a tese romântica nem a tese degradante do índio, mas deixa no ar que compartilha de uma visão ainda mais perigosa: a de que o índio, pela incapacidade de pensar prospectivamente, seria incapaz do auto-governo. Os guarani que fugiram da redução, de onde eram tutelados pelos padres, escaparam aos ditames da razão previdente e retornaram ao seu antigo modo de vida. Donde se deduz que, longe das reduções e do olhar vigilante dos padres, os índios deslizam rapidamente para o abrigo das matas, abandonam os frágeis elos que os prendiam à cultura e voltam à inocência selvagem. A “anedota” é uma reedição do tema da natureza inconstante dos índios. É o eco do discurso colonialista e da velha incapacidade europeia de pensar o outro pelos seus próprios termos.

Mais do que indicar o ser/caráter do guarani, esta “anedota” poderia muito bem “ilustrar o caráter” paternalista das reduções e, porque não, do olhar deslocado do intelectual. Na verdade, o que Alan Guillermou chamou de “anedota” traduz a percepção e a pedagogia jesuítica no espaço reducional. Escavando em torno desta ideia vamos encontrar a gênese de um estereótipo colonialista. O jesuíta Antonio Sepp, que atuou nas reduções do Paraguai entre 1691 e 1733, nos deixou páginas preciosas sobre esta suposta ingenuidade guarani. De passagem pela redução de Japeyu, em julho de 1692, ouviu do missionário responsável pela redução uma história que o impressionou:

“Não posso furtar-me a relatar, diz o padre Sepp, neste lugar, o que sucedeu a um missionário, há poucos dias. Deste fato pode-se inferir que este povo não tem previdência alguma, que tudo devora num dia e não cogita de que precisa viver também no dia seguinte. Quando chega a época do amanho e da sementeira (...) o Padre dá de presente a cada índio duas ou três juntas de boi para o amanho da roça, que muitas vezes não vai além de quinze passos. A roça, sem dúvida, não é tão pequena por falta de terra, - porque esta não tem marcos nem cercas, mas está aí livre, para quem queira cultivá-la – mas por pura preguiça! E não dariam conta nem deste pedacinho de roça, deste punhado de terra, se o Padre não apertasse o agricultor preguiçoso com sovas e inspeções incessantes. E não amanhariam este punhado de terra nem em dois meses e mal fariam um carreiro por dia, mas pendurariam sua rede entre duas árvores e fariam folga perpétua”. (Antonio Sepp: Viagem às Missões Jesuíticas e trabalhos apostólicos).

Numa dessas inspeções o padre avistou de longe a fumaça e logo sentiu o cheiro de carne assada. O índio, sentindo-se culpado ao avistar o padre, “começou a tremer”. Um dos bois já havia sido devorado e a roça mal começara a ser lavrada. “Se o Padre quer que o agricultor preguiçoso e seus filhos tenham o que comer o ano todo, precisa não fazer caso e dar-le outro boi. Este fato se deu a pouco tempo com um Padre, e fatos semelhantes se dão todos os anos. Aos europeus isto parecerá incrível, mas aqui entre nós é a dura verdade, que os índios deixam, por pura preguiça, estragar as espigas de milho maduras e amarelas, se os Padres não os ameaçam expressamente com 24 pancadas de sova como castigo. Se alguém pergunta: de que maneira costumais castigar esses índios? Respondo brevemente: Como um pai castiga aos filhos que ama, assim castigamos os que merecem”.

O que Guillermou chamou de “anedota”, padre Sepp relata num tom grave, edificante e pedagógico. O índio glutão e imprevidente, após o castigo corretivo, redimiu-se, beijou a mão do padre e em reconhecimento teria dito as seguintes palavras: “Meu Pai, mil e dez mil vezes te agradeço que por teu castigo paternal ma abriste o juízo e me tornaste no homem que antes não fui.” O arrependimento e a gratidão do índio é a certeza do padre/pai da necessidade da tutela.

A batalha do padre Sepp contra a suposta natureza inconstante dos guarani era a mesma que os primeiros missionários jesuítas que evangelizaram no Paraguai travaram. Nas cartas anuas referentes aos anos de 1637 a 1639, organizada pelo padre Provincial Lupércio de Zurbano, os combates contra os antigos costumes ocupam uma parte considerável dos relatos. Tomemos um exemplo bastante ilustrativo. No “Pueblo” de “Nuestra Señora de Fé” a situação era quase incontornável, e os padres, mesmo trabalhando duro, não viam melhorias animadoras:

“Ya cerca de dos años habían trabajado los Padres desesperadamente, y todavía no se vió mejoría de costumbres, tan indomable es esta gente, tan dura de cabeza, y de tanta bajeza de caráter. No les entran consejos de los Padres. Así es espantosa entre ellos la borrachera, haciéndose un brebaje fermentado de miel silvestre aumentando su eficacia para embriagar cierta flor del campo, donde sacan la miel las abejas. A consecuencia de esta ebriedad son frecuentes abortos, peleas, asesinatos, y a veces verdaderas batallas entre las diferentes tribus de indios”. (Cartas anuas de 1637-1639, escritas por Lupércio de Zurbano ).

Na mesma carta o Provincial prossegue descrevendo a difícil luta dos padres contra os costumes herdados dos antepassados:

“Se aburren de la doctrina cristiana y de los misioneros, sin que por esto se desanimen nuestros Padres en su empeño de evangelizarlos. Las mujeres de estas tierras son desvergonzadas. Borrachas, la cara horriblemente pintada, bailan unas danzas verdaderamente abominables. Al reprenderlas después nuestros Padres por estos abusos, contestan con atrevimiento: Callate, Padre, tú también harás pronto lo mismo que nosotros. Dicen además, que se marchen los Padres a buena hora, cuando no quieren conformarse con nuestras costumbres. Nosotros nunca dejaremos estas costumbres y viviremos como hemos aprendido de nuestros antepasados. Tenemos que multiplicar nuestra raza teniendo muchas mujeres”.

O apego aos antigos costumes e a inconstância dos indígenas dificultavam o trabalho dos missionários. Viveiros de Castro analisou os discursos produzidos na América portuguesa sobre a natureza inconstante dos “selvagens”. A inconstância, “uma constante da equação selvagem”, tornava exasperadora a tarefa de convertê-los. Os índios, na percepção dos jesuítas, eram como “a mata que os agasalhava, sempre pronta a refechar-se sobre os espaços precariamente conquistados pela cultura. Eram como a terra, enganosamente fértil, onde tudo parecia se poder plantar, mas onde nada brotava que não fosse sufocado incontinenti pelas ervas daninhas.”. (Eduardo Viveiros de Castro. A inconstância da alma selvagem).

Padre Zurbano queixou-se dessa inconstância algumas vezes. Chegou a dizer que “nada  tiene consistencia en este mundo”. Ao mesmo tempo em que mostravam disposição para ouvir as palavras dos missionários, com muita facilidade esqueciam a mensagem evangélica e voltavam as velhas práticas.

Em 1731, em visita às reduções do Tape, cem anos depois da carta do padre Zurbano, foi a vez de José Cardiel registrar o “débil y defectuoso entendimento” dos guarani. “Son hombres de un día”, atestou Cardiel, “no discurren las consecuencias de lo futuro”. Devoram numa única refeição o alimento que duraria até quatro meses. Desperdiçam e dão tudo o que tem: “a ese modo es el porte del indio en la providencia económica”. Ao invés da narrativa do boi e do arado, deixada por Sepp, Cardiel  usa como exemplo da inconstancia selvagem o “caso” dos carneiros:

“Es tiempo perdido el usar largos discursos con ellos, ni razones sobre razones. Lo que aprovecha es decirles poco y muy trivial y material en sermones y confesiones, y aun en cosas materiales. Pondré un solo caso: aunque cada día me suceden a mí otros semejantes. Un Padre párroco le dio a guardar a un indio diez carneros, encargándole que cada semana trajese uno para él y su compañero. Hízolo así cinco semanas: y a la sexta vino diciendo que ya se había acabado. Díjole el cura: Cómo puede ser eso? Yo te di diez. – Es verdad, respondió. – Cada semana no has traído más que uno, y sólo cinco semanas los has traído: luego no has traído más que cinco. – Es verdad todo. Si de diez no trajiste más que cinco, quedan otros cinco. Dónde están esos? Respondió: - Tú los comiste. Volvió el Cura en toda forma: A quien de diez no le traen más que cinco, le quedan otros cinco: tú no trajiste más que cinco, etc: y siempre respondía: Tú lo comiste, después de haber concedido todo lo antecedente”. (José Cardiel: Carta y relación de las misiones de la Província del Paraguay).

Cincuenta anos depois da dispersão das missões, o viajante naturalista francês August de Saint-Hilaire, em viagem pelo Rio Grande do Sul, observou entre os guarani este mesmo traço de personalidade e completa ausência da noção de futuro. Passando pela região das missões, em 1822, registrou uma variação da “anedota”:

“Os guaranis, como todos os índios, não têm nenhuma idéia de futuro: aprendem com facilidade o que se lhes ensina, mas não criam nem compõe nada. De índole dócil, obedecem sem dificuldade, mas seu caráter não têm nenhuma fixidez; vivendo só do presente, não podem ser fiéis a palavra empenhada; não possuem nenhuma elevação de alma; são estranhos a qualquer sentimento generoso; ainda menos de honra; não têm ambição, cobiça ou amor próprio. Se alguma vez economizam, é sempre por muito pouco tempo. Um guarani, por exemplo, consegue comprar, por suas economias, uma roupa que pode abrigá-lo, durante longo tempo, das intempéries, mas logo depois a trocará por uma vaca, da qual nada restará ao fim do dia”. (Auguste de Saint-Hilaire: Viagem ao Rio Grande do Sul).

O ponto de vista, desta vez, não é o de um jesuíta, que poderia ser qualificado como suspeito. O juízo foi emitido por uma autoridade científica, um viajante naturalista, de renome internacional e amplo reconhecimento. Ecoando os poderosos juízos emitidos pelo naturalista francês Buffon e Cornelius De Pauw sobre os americanos, Sain-Hilaire fez um diagnóstico sombrio, pessimista e inexorável da situação em que se encontravam os guarani. A sentença final não deixou dúvidas: “A civilização não nasceu para índios.” Imprevidentes e sem visão prospectiva, os guarani eram, para Saint-Hilaire, comparáveis as crianças. Mas a criança, porém, desperta o interesse porquanto será homem um dia. O viajante ilustrado não vê saída para o impasse criado pelo colonialismo. Os guarani encontram-se, pois, encurralados numa espécie de limbo evolutivo, a meio caminho entre a civilização e a selvageria. A vida na floresta não lhes é mais possível, a vida em sociedade lhes é inatingível!

Pablo Hernández, em 1913, também deixou um quadro nada lisonjeiro dos guarani. À total incapacidade de previsão, acrescenta o estado de decadência moral em que se encontravam. O mais notável, avalia o historiador, é que nos primeiros anos de vida a criança guarani anuncia-se como uma promessa. A docilidade, a facilidade para aprender e a disposição prenunciam um “feliz desarrolho”. Mas com tempo, com o passar dos anos, percebe-se que os Guarani estacionam e voltam para trás, “tornándose incapaces e ininteligentes como los mayores, y perdiendo también la gracia y prontitud de aprensión, se volvían broncos y adquirían la tosquedad de los demás índios”. Hernández observa os índios com os olhos de Cardiel e endossa o juízo do padre com a chancela dos “profesores del evolucionismo”. A respeito da imprevisão, nada “muestra mejor ese carácter que la descripción que él hace P. Cardiel: No hay remédio da hacerles prevenir lo futuro, de que guarden el sustento para todo el año”:

“El major trabajo es hacer que hagan buena sementera: porque como el pobre índio no considera lo que há de durar el año, y su ánimo es sumamente flojo, aniñado é inadvertido, con un poço que tenga, ya está más contento (...)”. (Pablo Hernández: Organización social de las doctrinas Guaraníes de la Compañia de Jesús. 1913).

Carlos Dante de Moraes, crítico literário e ensaísta riograndense, dedicou um ensaio ao caráter dos guarani sob o regime missioneiro. Publicado em 1959, o ensaio procurava aplicar conceitos da psicologia ao estudo dos “povos primitivos”. Considerava o guarani de caráter “flutuante e incerto”, tudo nele era duvidoso e tosco. Por mais que os padres se esforçassem, afirma Dante, “jamais conseguiriam tornar o índio capaz de nutrir-se e vestir-se por seu exclusivo labor e iniciativa (...). Deixados a si mesmos, sem o olhar vigilante do padre e a disciplina dos açoites, andariam nus e famintos. Não demonstravam a menor aptidão para tirar partido da terra fértil”. Quanto à criação de animais, não possuíam previdência alguma. Usou o mesmo exemplo de Guillermou para traçar um quadro sorumbático da psicologia guarani: “Comiam o boi que lhes davam para rotear o solo, assando-o no próprio arado, que servia de lenha. Das vacas leiteiras, devoravam a cria, perdendo o leite, e logo depois sacrificavam a mãe.” (Carlos Dantes de Moraes: Figuras e ciclos da história Rio-Grandense).

A repetição da narrativa, inicialmente como passagem edificante, depois como um traço insuperável da condição selvagem e, por fim, como anedota, congela uma imagem estereotipada e a-histórica do guarani no tempo que, pela insistente repetição em diferentes contextos narrativos (nos relatos jesuíticos, nos relatos de viagem e em ensaios históricos), passa a definir-lhe o caráter. O estereótipo, principal estratégia discursiva do poder colonial, fixa uma imagem do colonizado, geralmente expressa em termos excessivos, ou anedóticos. Repetida à exaustão, em diferentes conjunturas históricas e contextos discursivos, acaba produzindo um efeito de naturalização. Os estereótipos acabam por produzir um conhecimento do outro como se fosse um negativo da imagem do colonizador. O discurso colonial, de acordo com Homi K. Bhabha, “é um aparato que acende o reconhecimento e a negação das diferenças raciais-culturais-históricas. Sua função estratégica predominante diz respeito à criação de um espaço para a "subjetividade das pessoas" através da produção de conhecimentos em termos de a vigilância ser exercida e a forma complexa de prazer-desprazer, incitada. O objetivo do discurso colonial se concentra em construir o colonizado como população de tipo degenerado, tendo como base uma origem racial para justificar a conquista e estabelecer sistemas administrativos e culturais.” (Ver: A questão do “outro”: diferença, discriminação e o discurso do colonialismo e O local da cultura).

A jocosa “anedota” utilizada por Guilhermou para ilustrar o caráter dos guarani, devidamente localizada, abre-nos a possibilidade de rastrear as pistas de uma linha discursiva, de matriz jesuítica, que alcança os viajantes naturalistas e se consagra na historiografia e na literatura. O discurso colonial, cuja faceta mais perversa é a construção do colonizado como incapaz e degenerado, se perpetua nestes estereótipos que articulam uma forma sutil de dominação, muitas vezes camuflada de proteção.

Alain Guillermou reproduziu a narrativa do boi e do arado, na forma de uma “anedota”, como se fosse um dado natural do “caráter” dos guarani, sem se preocupar em situá-la historicamente ou mencionar a fonte. Endossou o ponto de vista jesuítico/europeu sem levar em conta as condições históricas que conferiam sentido às representações europeias sobre os indígenas, os interesses e visões de mundo dos sujeitos envolvidos e as profundas assimetrias das sociedades coloniais. Confundindo estereótipo com anedota, Guillermou atualizou e perpetuou a visão dos colonizadores sobre os indígenas. Não precisamos de muita imaginação para saber que a “anedota” é um prato cheio para os detratores hodiernos dos indígenas e para os adversários da demarcação das terras pelo Brasil a fora. Seria a confirmação, com a chancela sofisticada de um linguista francês, de que estão certos. “Não disse, diriam eles, o índio é assim. Adianta dar terras para essa gente? Vão vender a terra, beber todo o dinheiro e depois pedir esmolas e sujar as ruas de nossas cidades.”